астропсихолог. Дневник без оценок II или КАЖДОМУ- СВОЕ.

[астропсихолог]

Хайям! Хотя голубой свод небес
Разбил шатер и замкнул уста для бесед,
Но, подобно пузырькам вина в чаше жизни,
Предвечный виночерпий уже похитил тысячи "хайямов" - философия, высказываемая в этом подстрочном переводе рубаи Хайяма перекликается со строчками Екклезиаста:"Всему и всем - одно: одна и та же участь ждет праведного и нечестивого, одна и та же - доброго и злого, одна и та же участь чистому и нечистому, приносящему жертву и неприносящему жертвы; эта участь как добродетельному так и грешнику; как клянущемуся так и боящемуся клятвы" ( Еккл.9:2)
Но все равно, заканчивая цитировать "Доказательство истины" Хайяма, успокоимся. Он нас успокоит:

Если б рока - ""судьбы"" скрижаль мне подвластна была,
Я бы мир начертал бы без печали и зла.
Но - увы! - я владею не чашей небесной, ""всею ей"",
А лишь тем, что вмещает МОЯ пиала.

Спасибо , Хайяму в переводе Ирины Евсы. СПАСИБО!!!
А после этой приятной встречи я оптравляюсь сразу навстречу другой встрече в своей судьбе " другому" Хайяму - вернее тому же самому, чье полное имя - Гияс ад - Дин - Абу - ль - Фатах Омар ибн Ибрагим - аль Хайям но уже в переводе Эдварда Фицжеральда и в перечтении духовного лидера Индии - Парахамсы Йогананды, о котором я даже не знала, но обещала одному человеку познать то что он, Хайям говорит о вине в прочтении этого йога- в прочтении другом- мистическом, ибо вино в интерпретации Йогананды предстает с помощью него для нас уже не как истинное бытие, насущная радость жизни простого человека а более и более мистическом варианте, и вино Хайяма по Йогананде - вино мистики. Но я уже, заранее подразумеваю в чем это отличие и почему она именно таково...Итак, начнём...

[астропсихолог]

Но начать надо с того, что нужно сказать: путь Омара аль Хайяма в Россию начался совсем совсем недавно - хотя и кажется что его поэзия знакома нам давным давно...а началось это чуть более 100 лет назад - в 1891 году в журнале " Вестник Европы", где Василий Величко опубликовал вольные переводы стихов Хайяма. А за 30 лет до него так же впервые, но уже не в России, а за ее пределами, в Англии востоковед - любитель и литератор Эдвард Фицжеральд опубликовал свой перевод " Рубайят Омара Хайяма".

Отправлено спустя 6 минут 45 секунд:
Несмотря на достижения Хайяма в математике и астрономии, его слава и имя с годами были бы преданы на западе забвению, не опубликуй Эдвард Фитцджеральд более чем через семьсот лет стихотворения Омара Хайяма. «Именно рубаи, отраженные в зеркале
поэтического мастерства Фитцджеральда, принесли Омару как поэту славу намного большую, чем та, которой удостоился Омар - ученый, — пишет профессор Гарвардского университета Р. Н. Фрай. — Похоже, что именно эти краткие стихотворения (которыми не пренебрегали и профессиональные поэты) часто создавались богословами и учеными
(возможно, в минуты отдыха, для развлечения или в назидание — их содержание и серьезно, и шутливо) для внутреннего круга своих учеников... Первоначально такие к месту
сказанные слова передавались только устно. Однако авторы последующих поколений цитировали их в своих работах, и постепенно, на протяжении столетий, стихи оказались
собранными в антологии (рубайяты). Именно так было с четверостишиями Хайяма...
Из известных собраний лучшим является Бодлеанская рукопись, которой и пользовался
Фитцджеральд. Она была составлена в Ширазе и содержит 158 рубаи».

Отправлено спустя 44 минуты 41 секунду:
Но мы конечно не будем столь утомительно долги в своём рассматривании и разглядывании на свет вина - вина мистики.главное - чтобы в результате этого просмотра у нас у всех осталось приятное послевкусие...

Отправлено спустя 19 минут 44 секунды:
Вообще стоит еще сказать что во введении к работе Фитцджеральда издания 1900 года Джесси Риттенхауз констатировал: «Несомненно, Фитцджеральд уменьшил правдоподобие работы, придав ей связанный вид, которого у Омара не было. В оригинале каждое четверостишие представляет собой законченную мысль; они выстроены одно за другим просто в алфавитном порядке, тогда как у Фитцджеральда наблюдается определенное единство содержания, которого он достиг, отбирая фрагменты мыслей и группируя их в виде восточной поэмы...»
Фитцджеральд, собственно, и не скрывал, что был свободен в «переписывании» (как
он юмористически это называл) оригинала на английский. Но он всегда настаивал на том,
что правильно передал дух персидского текста. Согласно биографическому очерку, «он
считал, что, ввиду отсутствия совершенного поэта, который мог бы воссоздать на своем
языке тело и душу оригинала, лучшим выходом будет парафраз, несущий в себе дух
автора, — своеобразный вид литературного метемпсихоза».
Действительно ли передал Фитцджеральд дух Омара Хайяма — об этом написано
много. Тем не менее велась не столько полемика вокруг точности перевода Фитцджеральда, сколько оспаривалось его представление о том, что Омар не был суфием. Похоже, что эти дебаты никогда не завершатся: то Омара клеймят как материалиста, то осуждают Фитцджеральда за приписывание материалистических взглядов почтенному персиянину. Многие, придерживающиеся последнего мнения, в запальчивости вообще решили, что раз Фитджеральд совершенно не понял намерений поэта, то его перевод не может быть верным.
Однако большинство ученых придерживаются популярного мнения, несущего на себе отпечаток взглядов Фитцджеральда (хотя впоследствии, во втором издании, он допустил возможность мистической интерпретации Хайяма). Так продолжалось до шестидесятых годов XX столетия, когда Запада достигло авторитетное мнение об этом самих суфиев. Вышедшая в 1964 г. книга уважаемого суфийского лидера и писателя Идрис
шаха содержит в себе целую главу об Омаре Хайяме. В 1967 г. был издан перевод
«Рубайята», выполненный Робертом Грейвсом в сотрудничестве с поэтом-суфием и ученым Омаром Алишахом. Работая с манускриптом, который хранился в семье Алишаха с XII в. (почти со времени смерти Хайяма), Грейвс и Алишах постарались опровергнуть материалистическую интерпретацию «Рубайята», которой с подачи Фитцджеральда придерживалось не одно кстати поколение.
Свою же духовную интерпретацию «Рубайята» мистик и йог Парамахамса Йогананда подготовил в начале тридцатых годов двадцатого века. Первоначально этот труд публиковался по частям с 1937 по 1944 год в журнале Общества Самоосознания. Более обширный вариант, содержавший дополнительные материалы, не вошедшие в ранние публикации, появлялся в журнале с 1971 по 1990 г. Предлагаемое вашему вниманию издание - не все конечно и с моими комментариями, представляет собой
полный комментарий Парамахамсы Йогананды, впервые собранный в одной книге.

Отправлено спустя 22 минуты 39 секунд:
Начнем.
Светило в сеть огня поймало каждый кров,
И в чаше бусинкой отметил день Хосров.
Пора открыть вино. «Вставай! Упейся утром!» Со светлой башни к нам летит рассветный зов.
ГЛОССАРИЙ: Светило — устраняющая заблуждения мудрость
Востока.
День — божественный свет мудрости, рассеивающий тьму неведения, которая окружает душу. Чаша — ночная тьма неведения, поработившая бессмертную душу и удерживающая ее в бренном мире.
Бусина — духовная дисциплина.
Хосров — Кей Хосров, могущественный царь персидского героического эпоса; здесь — человек,посредством самодисциплины обретший власть над чувствами.
Вино —внутреннее духовное естество человека.
Светлая башня — мир Духа.
А теперь ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ Йогананды:
Внутреннее безмолвие взывает: «Проснись! Стряхни с себя сон неведения, ибо наступило утро мудрости. Брось сияющую бусину духовной дисциплины в чашу ночной тьмы неведения!
Смотри, светило, мудрость Востока, готово наполнить своим сиянием каждую душу, освободить ее от порабощающей тьмы бренного существования».
Йогананда говорит нам:" я воспринимаю это вводное четверостишие как личное обращение Омара к тем, кто погружен в духовный сон:
«О жители города Иллюзии! С минарета духовного видения я обращаюсь к вам! Хватит спать! Взошло несущее пробуждение солнце
моего послания, полного мистической мудрости. Узнайте, как с помощью
сияющей бусины духовной дисциплины разбить окружающую вас оболочку тьмы неведения, избавиться от стремления к сиюминутным мирским удовольствиям.
Смотрите, светило мудрости ищет духовно зрелых людей и мягко,заботливо обращает к себе всех стремящихся к Истине, наполняет их
души сиянием вечного света свободы. Этим упоительным утром пришло время проявить свое духовное естество, так долго томившееся внутри».
И его, Йогананды ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ этого четверостишия нам:
Большинство людей хотя и выглядят бодрствующими, на самом деле
спят в иллюзии. Идя на поводу у своих привычек, они не обращаются к
истине, не ходят ее восхитительными путями. Пока в жизни есть опасность потерять бдительность, спать не безопасно. Неразумно через темную дверь порочных привычек входить в дремотное состояние, грозящее
гибелью мудрости и истинного счастья.
Средний обыватель зарабатывает себе на жизнь, три раза в день ест, тривиально развлекается, оставаясь поглощенным механическим исполнением материальных обязанностей, и даже не понимает, как важно
но осознать цель жизни, достичь истинного счастья и поделиться им с другими. В процессе самосовершенствования мудрец отказывается от гордыни, от мысли: «Я и сейчас хорош собой». С помощью сети интроспекции он может поймать иллюзию и рассеять ее чары. Стряхнув дремоту привычной жизненной колеи и пробудив мудрость, он обретает
благие привычки, без которых нельзя освободить жизнь от нависшей над ней угрозы и увенчать ее прочным счастьем.
Бессмысленно быть одурманенным рутиной бесполезных привычек, многие годы позволять противоречиям изо дня в день раздирать вас.
Разрушьте гордыню. Пробудите душу; пусть она всегда бодрствует. Пусть каждый день во всех отношениях отличается от предыдущего и
будет лучше его. Душа не должна прозябать в темнице похоти, за запорами сна неведения. Выйдите из ленивого оцепенения, продвигайтесь вперед, совершайте правильные поступки. Вы достигнете успеха на пути духовного созидания.
Стряхните с себя меланхолию и духовную летаргию. Грейтесь в лучах созерцательного покоя и самоосознания, которые уничтожают гордыню материалистического существования и рассеивают мрак, скрывающий душу.

Отправлено спустя 14 минут 27 секунд:
Да, все так Йоганада, все так. Но посмотрим как стихи Хайяма в Вашем комментарии приблизят всетки нас к нашей реальности - в той которой мы живем каждый день, реальности, где еще не все так приближены к Богу, как Вы ,уважаемый Ананда:)))
Вновь радостна земля, вновь радугой росы
Манит степной ковер чарующей красы.
В ветвях — в перстах Мусы — цветов благоуханье,
В целебном ветерке дыхание Исы.
ГЛОССАРИЙ: Радость земли — пробуждение мудрости. Влечение к радуге — исконное стремление души к духовности. Степь — внутреннее безмолвие духовного сознания. Ветвь — вселенская мудрость. Персты Мусы — очищенное сознание. Дыхание Исы — сознание Христа.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ:
Пробуждение вечно свежей мудрости радует человека и возрождает исконное влечение души к Богу. Души, обращенные внутрь себя и спсобные отличить истину от иллюзии, уединяются в «степи» внутреннего безмолвия, где ощущается прикосновение ветви мудрости очищенного сознания Моисея и где пребывает Иисус, воскресший благодаря своему дыханию бессмертия, которое исцеляет смертельно больных и оживляет погребенных в иллюзии.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ:
Когда в вас начнет пробуждаться мудрость и вы ощутите желание понять тайну своей души, не подавляйте его. Уединитесь в святая святых
безмолвного покоя, в которую путем медитации входили все великие души, и обретите там мудрость и свободу.
Жажду понимания можно утолить только в том случае, если ежедневно пить свежую мудрость, которая черпается из колодца прозорливости.
Жгучее желание воплощения можно смягчить только умиротворяющей росой покоя, собранной в глубокий сосуд уединения. Моисей, Иисус, мы с вами — все существа могут обрести вечно искомое утешение в безмолвии души.
У этого четверостишия есть также и мирское значение. Приход весны пробуждает старое желание добиться в жизни успеха. Большинству людей не удается найти редкий полевой цветок успеха, так как они не
затратили достаточно времени на предварительное обдумывание: где
среди колючек трудностей может произрастать этот цветок. Каждый стремящийся к успеху — и даже великий человек, достигший его, — должен часто погружаться в безмолвие и рассматривать свои проблемы во внутреннем свете. С помощью духовной прозорливости и медитации можно сделать свой ум восприимчивым к указаниям духовной
интуиции, и, в соответствии с этими указаниями, планировать свою
жизнь. Узел казалось бы неразрешимых проблем развяжется в степи уединенной задумчивости.

Отправлено спустя 3 минуты 12 секунд:
"Приход весны пробуждает старое желание добиться в жизни успеха. Большинству людей не удается найти редкий полевой цветок успеха, так как они не
затратили достаточно времени на предварительное обдумывание: где
среди колючек трудностей может произрастать этот цветок. Каждый стремящийся к успеху — и даже великий человек, достигший его, — должен часто погружаться в безмолвие и рассматривать свои проблемы во внутреннем свете. С помощью духовной прозорливости и медитации можно сделать свой ум восприимчивым к указаниям духовной
интуиции, и, в соответствии с этими указаниями, планировать свою
жизнь. Узел казалось бы неразрешимых проблем развяжется в степи уединенной задумчивости" - все верно. Следуем дальше.

Отправлено спустя 20 минут 24 секунды:
Древо печали ты в сердце своем не сажай,
Книгу веселья, напротив, почаще читай,
Зову хотенья внимай и на зов отвечай,
Миг быстротечный встречай и лозою венчай.
ГЛОССАРИЙ: Древо печали — сожаление о неосуществленных материальных целях и расскаяние в былом потакании инстинктивным желаниям.
Книга веселья — духовный энтузиазм.
Зов хотенья — извечное стремление к духовности.
Венчать лозой — пропитаться Духом.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ:
«Отбрось сожаление о неосуществленных материальных целях и раскаяние в былом потакании инстинктивным желаниям. Приобщись к внутренней радости, исполнись духовного энтузиазма. Прислушайся к голосу
интуиции своей души и позволь ему вести тебя к бессмертию. Направь внутренний взор на текущее мгновение — ведь через миг
его уже не будет! Пусть каждый твой вдох увенчается соком лозы божественной мудрости и блаженства».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ:
Если ваша медитация достаточно глубока, ваше сознание будет наполняться умиротворяющей божественной мудростью и блаженством.
Таков конструктивный метод преодоления искушений, потакание которым заставляет впоследствии раскаиваться. Но что толку в сожалении о прошлом безрассудстве? Не подавляйте присущее душе блаженство
длительным пребыванием в негативных областях сознания. Живой, вечно свежий духовный энтузиазм не только унесет все мрачные мысли о прошлых просчетах, но и позволит осуществить контроль над мыслями
и не допустит совершения новых ошибок. Не носитесь с сожалениями о своих пороках и о недостатке понимания. В сачок опыта и мудрости попадает множество ценных бабочек- уроков (хотя иногда мы склонны
считать их трудными). Обычно человеческая жизнь протекает быстро и беспорядочно. Вы
не должны упускать благоприятных для души возможностей развития, которые предоставляет быстротечная нынешняя жизнь. Если ваше зрение отточено духовной практикой, то даже через крошечное окно вы
сможете разглядеть безбрежные просторы свободы и свою конечную цель: всенаполняющее Блаженство.
Имя Ананда на санскрите "Блаженство" и это духовное имя Парамахансы Йогананды. Его настоящее имя Мукунда Лал Гхош.

[астропсихолог]

Хвала, коль сила есть, и мышцам, и костям;
Но в жизни только дух дарует стойкость нам.
Подачек не бери, пусть даже от Хатема,
Не гнись перед врагом, хотя бы он — Рустам*.
ГЛОССАРИЙ: Мышцы и кости — бренные тела и всё связанное с
ними. Подачки — привязанность к мирским удовольствиям. Хатем —
человек с мирским мышлением, исполняющий свои социальные обязан7
ности. Рустам — потенциально великая душа, растрачивающая жизнь
на мимолетные наслаждения.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Не будь ослеплен мирским богатством и силой. Стольких великих людей прошлого постигла участь простых смертных. Опереться можно только на вечный нетленный Дух. Пусть другие тратят драгоценное время жизни на мимолетные наслаждения или по рабски исполняют свои материальные обязанности — не подражай им. Конечным итогом
их деятельности будет разочарование и смерть». (прямо как у Екклезиаста: ..." и тем и этим - все одно!..." .
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
На землю приходило столько душ, которые все почили в тайне безмолвия! Не следуйте их примеру. Пусть ими восхищаются те, кто погряз в мирской жизни. Пусть привязанности и сожаления не замедляют развития вашей души. Опирайтесь на духовную мудрость, которая ведет к освобождению души. Не будьте всецело поглощены родственниками,
обязанностями и бытовыми проблемами, ведь жизнь — это всего лишь Космический Сон. Сон???? Да я бы рада, Йогананда, не спать- рада не посвящать себя быту но судьба предопределила иное, как я не старалась, и ты, ВУЧ это тоже знаешь.
А Йогананда продолжает: есть сторонники мрачной метафизики, которым нравится философствовать по поводу неотвратимости злого рока, преследующего душу
или цивилизацию. Люди вновь и вновь появляются на земле, чтобы быть испепеленными горячим дыханием смерти. Размышляя о бренности этого мира, такие метафизики воротят носы от всего, что есть в этом мире красивого, просто потому, что однажды им придется умереть. Так я не ворочу, Ананда, нет! Наорот! Я двумя руками за: за театры, картины, музеи. но....но...бытовые дела настолько в себя погрязают, что никто ну никто никуда не зовет а одному ходить в театр как то не камильфо, что ли...ну я так думаю.ведь театр - это зрелище, а зрелище приносит нам эмоции!!! и нужно ими с кем то поделиться, поэтому в театр ходят парами, чтоб одного, при случае хорошей постановки не разорвало - эмоции в любом случае будут присутствовать - на то он и театр, чтобы их будить...
Но от презрения к чудесным достижениям цивилизации или от мрачного оцепенения перед нависшим над человеком фатумом мало проку. Только лишь духовная мудрость может помочь найти разгадку тайны жизни.
За хрупкой стеной материальной безопасности, богатства и могущества люди беспечно бродят по полям иллюзии, не замечая приблибжения смерти.
Средний обыватель автоматически, строго регулярно завтракает, обедает и ужинает, а в промежутке занимается исполнением своих материальных обязанностей (что доставляет ему массу неприятностей). В результате он подходит к смерти неудовлетворенным и разочарованным.
Подобно нагруженному золотом ослу, такие люди в поте лица несут на себе бремя повседневных забот, не осознавая ценности и уникальности своей жизни. Я осознаю!!! Но что поделать??? Зная твою автобиографию, Йогананда, могу только лишь заметить что да, действительно ты родился на том уровне, с которого прямо с самого твоего детства ты мог часами рассуждать о Боге. Ананда, ты случайно не рыбой родился??? 5 января твоё рождение....щас посмотрю...нет, 20 февраля 1893 года оказалось. не рыба. Но похоже у него, Ананды йога скопления в 12 доме - он рассуждает всегда и исключительно о Боге. с детства и до самой смерти неся его идею - идеал, с которым нужно или родиться или суметь приблизиться при жизни. нужно.но не каждому оно дано....А Ананда продолжает:
В конечном итоге они, простые обыватели впадают в безнадежность старости и, будучи несчастными, ждут забвения.
Но последователи духовной философии являются воистину счастливыми людьми. Как поэт духа, Омар использует свое воображение чтобы указать на душу — пребывающее в каждом существе бессмертное подобие Бога. Цепким взглядом художника он через окно непрерывно меняющихся физических форм сумел разглядеть неизменную
красоту Бога.Поэтому не оплакивайте судьбу и не растрачивайте золотые часы
жизни на бессмысленные развлечения, не давайте унести себя потоку мирской жизни — задумайтесь о ее цели. Опирайтесь на внутреннюю духовную мудрость. Лишь она может даровать душе вечное счастье,высшее удовлетворение и свободу.

[астропсихолог]

В полях — межа. Ручей. Весна кругом.
И девушка идет ко мне с вином.
Чудесно как! Султану не зазорно
На троне помечтать о дне таком.
Какое прекрасное четверостишие! Какой прекрасный перевод Фицджеральда! Но в нижеследующем глоссарии Йогананды я вижу упущение...какое? Читай:
ГЛОССАРИЙ: Межа — узкая полоса сверхсознания, скрытая между подсознанием и бодрствующим сознанием.
Весенний ручей — вечно свежая мудрость души. Султан — могущественное, развитое материальное сознание.
Не зазорно помечтать — сострадание к тем, кто
безуспешно ищет счастье во временном могуществе.
Стоп! Ананда! А где девушка??? Там явно написано:"И девушка идёт ко мне с вином". Явно! Где в твоем глоссарии интерпритация девушки с вином? А теперь внимание: жизнь и деятельность Йогананды на 100% была посвящена служению высшей идее - Богу. В ней не было девочек, девушек, женщин...кроме одной. но она появилась в его жизни как появляется первой у всех почти родившихся естесственным путем- это его мать, к которой он испытывал глубочайшее почтение и уважение, да и сам образ матери, родителей, старшинства рода на востоке, также как и в Индии это святое и тут даже без комментариев. Но где всё-таки у Ананды в этом рубаи девушка? Куда она подевалась??? Нет её. И значит не будет - я и даже думаю что уважаемый читатель не дождется интерпретации этого образа - того, что происходит с природой, с нами с нашей РЕАЛЬНОЙ жизнью а она, эта жизнь у всех у нас разная и не всем, как оказывается все в той же реальности - не всем нам суждено петь о Боге так, как это делает Ананда в этой книге и так, как он это делал на протяжении всей своей духовной жизни - не всем. и это факт. а мне нужны именно факты- оттолкнувшись от них, реально проживаемых вещах мы можем понять суть человека- кто перед нами? Йогананда- йог, посвятивший себя служению Богу в том, что выполняя свою высшую миссию - нести слово о Боге он не учитывал тот факт, что невозможно каждому родиться потенциальным йогом, как родился он. Невозможно каждому провести пол жизни в медитациях и размышлениях о высшем - кому то надо и двор мести, кому - то мужа обстирывать, кому то страдать от неразделенной любви или радоваться первому честно заработанному рублю.Да! А что? Все это есть в нашей жизни- партнеры, работа, деньги. Что? надо чтоли взять и оставить все это - обычную мирскую жизнь, которая даёт тебе то, что ты конечно сам заслужил своею прошлой жизнью и искусственныи путем , шагая через все знаки Зодиака, не будучи Рыбой, не имея аспектов или знаков в своей жизни, которые дают именно такие показания- проявление философских исканий, духовной, религиозной жизни, отчуждения от обычной бытовухи и пропагандирование Высшей идеи - как??? Как имея в гороскопе только выделенных два- три дома сделать все это? Только так- искусственно: говорить о Боге, не пытаясь выяснить для себя сначала а что это вообще такое- Бог? Может и нет его вовсе и это просто слово такое- " Бог" и пропагандируется оно так ловко, что управляя умами всех цивилизаций до нас, оно продолжает жить среди нас и будет жить ещё и после? Ведь людям всегда верится легче в то, что там, за туманами...есть оно там или нет на самом деле никто не знает но говорить об этом - вечно говорят. А Йогананде выпал парс судьбы говорить именно о Боге, что он и делал. Но, повторюсь мы всегда - каждый из нас всегда пропагандирует то, кем он является или к чему стремится: я лишь к объективному, широкому мнению на данный вопрос:и здесь я вижу обход стороной, не касаясь - девушки с вином- здесь нет явного указания Хайяма на смену времён, на саму весну, на девушку, как на новое, мододое и свежее начало круга жизни а есть здесь лишь указания на то что Бог один, он Един и надо жить лишь духовной жизнью, махнув рукой на ее реальную сторону, на все её заботы и насущные вопросы, которые она ставит каждому с утра.Не каждый просыпается в кельях храма.не каждый засыпает под звуки " Ом"- но многие просыпаются под звон будильника, на скорую руку запивая будерброд стаканом чая или кофе и засыпают под ворчания пьяных соседей или просмотра сериала, который не успели посмотреть вчера, чтобы затем, с утра снова проснуться под будильник и мчаться кто куда...
Здесь каждому своё.в этом дневнике каждый видит свое.как и везде по жизни- каждому своё! В книге Йогананды " Вино мистики" я нашла часть своего- часть, потому как уже в своей жизни я делала упор на поиски Бога, медитации, жизнь без еды, не убий- все это было, кое что осталось и также я осознаю и не забываю того факта, что появившись в моём сознании закостеневшей идеей о том что Бог это то- то или то- то я начинаю, вдруг, опять искать его в других вещах...Я искатель Истины- всего лишь искатель- искатель не может пропагандировать идею Бога как одну лишь незыблемую - идею всей своей жизни- паралельно с внутренными духовными исканиями я ищу также другое, то, чего нет в моей жизни но то, чего мне недостает и хочется обрести ещё при жизни...почувствовать.понять.поверить.удивиться и жить с этим не расставаясь
в счастье долго- долго...Может это и Бог...может обычный человек...кто знает, кто знает...
Йогананда не ищет- он уже нашел...он нашёл и показывает нам всем в чем этот Бог, где он скрывается и как окрыть внутри себя ту завесу, за которой ОН увидел только его, его одного...Моя же миссия в другом- показать что всему в нашей жизни есть применение.всему и каждой вещи кто то должен уделить своё внимание-ну не всем дано рассуждать так прекрасно и чисто о Боге, а рассуждая не забывать ЗАЧЕМ Я ЗДЕСЬ? КТО РЯДОМ СО МНОЙ? ЧТО ВСЕ ЭТО ЗНАЧИТ?????

Отправлено спустя 11 минут 42 секунды:
В полях — межа. Ручей. Весна кругом.
И девушка идет ко мне с вином.
Чудесно как! Султану не зазорно
На троне помечтать о дне таком.
ГЛОССАРИЙ: Межа — узкая полоса сверхсознания, скрытая между
подсознанием и бодрствующим сознанием. Весенний ручей — вечно
свежая мудрость души. Султан — могущественное, развитое материальное сознание. Не зазорно помечтать — сострадание к тем, кто безуспешно ищет счастье во временном могуществе.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Прояви внимание к устремлениям своей души, ищущей то скрытое место, где вечнозеленая трава мудрости отделяет пустыню иллюзии от обработанных полей материалистичного сознания, а также дурную карму от хорошей.
Помни: является ли человек рабом или султаном — всеми управляет кармический закон причины и следствия. Даже всесильные правители не могут избежать страданий, вызванных дурными поступками, совершенными умышленно или случайно. Ты мог забыть о своем прошлом, но
содеянное тебя не забудет: в каком бы положении ты ни находился, оно вернется к тебе.
Поэтому с помощью духовной прозорливости освободи подсознание от зерен страданий, посеянных неразумными мыслями и поступками.
Сторонись влияния материальной культуры и избегай дурных действий и мыслей. Помести свое сознание в колыбель совершенства — в интуитивную подсознательную мудрость души».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Каждый ищущий истину должен стремиться к самообновляющемуся, всегда свежему и вечно вдохновенному состоянию сверхсознательной мудрости, которая сокрыта между непаханной целиной подсознания и обработанными полями высокоорганизованного бодрствующего сознания. Посредством интроспекции в блаженном состоянии глубокого сна, а также ежедневно входя в безмолвие глубокой медитации, ученик сознательно достигает присущего сверхсознательной мудрости состояния всепоглощающего умиротворения. Он освобождается из рабской зависимости от инстинктов, перепадов настроения и скрытых в подсознании привычек, а также от воздействия создаваемых сознательным умом сильных материальных желаний.
Счастливы те, кто достаточно мудр, чтобы искать удовлетворение во взращивании истинной радости и покоя в простом окружении: в месте, которое не навевает тоску своей пустынностью, но и не является центром суетной, лишенной отдыха искусственной жизни. Те, кто не усложняет свою жизнь и чье счастье не зависит от материальных условий, имеют больше, чем богатые и могущественные, лишенные счастья среди материального изобилия, дружбы среди многочисленных друзей подлиз; чем те, кто одинок в толпе и безрадостен среди постылых удовольствий. Истинный верующий, который обрел вечное удовлетворение в сверхсознательной мудрости (осознал свое «Я» — вездесущее все знающее и всеблаженное подобие Бога), вполне может пожалеть богатого монарха, безуспешно пытающегося найти прочное счастье в мимолетных мирских наслаждениях.

[астропсихолог]

Ты в зарослях поёшь. Есть хлеба каравай,
Диван стихов, вино (полнее наливай!),
И — простаку дурным покажется пускай —
Я просто жалкий пес, коль оглянусь на рай!
ГЛОССАРИЙ: Ты — Бог, Космический Возлюбленный. Заросли —
внутреннее безмолвие, в котором отсутствует сумятица бесконечной череды мыслей. Пение — поддержка интуитивного восприятия высокой истины. Хлеба каравай — прана, жизненная сила (космическая энергия жизни). Диван стихов — исходящее из сердца вдохновение божественной любви. Вино — божественное опьянение; блаженство божественной любви, которое приходит, когда в глубокой медитации человек воссоединяется с Богом. Коль оглянусь на рай — вызванное
отсутствием бесконечных мыслей одиночество, ощущаемое поначалу в
тишине глубокой медитации, превращается в рай, когда от Господа
приходит небесное блаженство.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
В этом четверостишии описано достигаемое посредством пранаямы управления умом и жизненной силой (праной) — состояние глубокого единения с Богом.
«Пребывая в глубоком безмолвии медитации, сосредоточившись на спинально-церебральном древе жизни и на духовном сознании, я отдыхаю в сени покоя. Насытившись насущным «хлебом» праны, я пью старое вино божественной опьяненности, наполняя до краев чашу своей души.
Мое сердце непрестанно поет вечную песню божественной любви. В зарослях глубочайшего внутреннего безмолвия, там, где отсутствует суета бесконечных желаний, я встретился с Тобой, мой Верховный Возлюбленный, Поющее Блаженство. Ты наполнил мой слух сладостной музыкой мудрости, исполняющей все желания. О заросли, сокрытые от шума материальных желаний и вожделений! Уединившись в вас, я не стал одиноким: в убежище внутреннего безмолвия я нашел рай непрестанной радости».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Ни человеческая любовь, ни временное забвение в наркотиках не могут навсегда избавить от сожалений и даровать непрерывное счастье.
Принести бесконечную неомрачаемую радость может только обретаемое в
глубочайшей медитации единение с Верховным Возлюбленным Вселенной, которое описано в духовной интерпретации к этому четверостишию.
Но если печаль и тяжелые проблемы одолевают добродушного мирянина, он может научиться находить утешение и отдохновение в простых радостях жизни. Красота и безмятежность природы, радость общения с любимой, здоровое удовлетворение едой и питьем (свежий виноградный сок не одурманивает, а стоит дешевле алкоголя!), О! Вот здесь Йогананда уже ближе к реальности и ему можно верить!
возвышенность одухотворенных книг — благодаря таким простым радостям человек учится ценить бесхитростное счастье. Радость улетучивается, когда на нее воздействуют разнообразные внешние факторы. Независимо от того, сколько материальных «благ» есть у человека, он все равно не будет счастлив —
ему всегда будет хотеться еще. Счастье легко найти тем, кто понял, что
оно не зависит от удовлетворения растущих «потребностей». Если обстоятельства лишили человека богатства, изменив образ жизни с усложненно-роскошного на сравнительно бедный и простой, нужно извлечь из данных событий пользу. ( Да, Ананда, ты прав - поменять образ жизни это реальный уход от проблем но не так то легко это сделать НА САМОМ ДЕЛЕ.Не так легко сделать как сказать про это...и это приходит само к человеку. Никто не поймет как это можно вот так взять и из богатого поменяться на бедного.мышление богатого то все равно не оставит сразу- потеряв богатство, оно будет продолжать видеть способы, которыми легко и просто можно управлять своим финансовым потоком и даже если жизнь отбирает богатство по окакой то причине человеку от рождения которому дано уметь закручивать вокруг себя финансовые потоки будет легче сделать это снова, нежели остаться раз и навсегда бедным. Я так думаю, Ананда.но то что ты говоришь мне знакомо - оно пришло само и я могу теперь выбирать бедствовать или богатеть снова- я уже не завишу в этом плане- этот фактор жизни проработан.так, кажется, это называется....
Позволить своему счастью уйти вместе с потерянным богатством — значит по ошибке приравнятььсчастье материальному успеху. Хорошенько постаравшись, всегда можно в новых обстоятельствах найти больше возможностей для счастья, чем прежде. Потерпев неудачу в попытке достичь желанной цели, сердце может уподобиться бесплодной пустыне, в которой не всходит ни ростка надежды. Но если такой неудачник посмотрит на то, что ему досталось
(простые радости и, возможно, истинный спутник жизни), то даже в
обширной пустыне временных поражений он найдет внутренний оазис вечного небесного счастья.

[астропсихолог]

В следующем рубаи Йогананда дает ценные знания, где и с моей точки зрения тоже, верно говорит о том что оставленные, невоплощенные желания, но имеюшие место быть в этом воплощении не оставят человека в следующем: он вновь родится на Земле но с оговорочкой- жизнь его станет полностью противоположной этим желаниям: кто был карьеристом и гнался за высокими должностями, успехом и всем что это дает: социальное влияние, признание, и, как главный фактор стремления - большие должности - большие деньги, которые в свою очередь дают человеку возможность делать по сути все, что ОН ДЕЛАТЬ ХОЧЕТ - они не дают ему при этом возможности делать то, что ему ДЕЛАТЬ НАДО- такой карьерист в прошлом воплощении в этом- как я- будет страдать от сдерживания во внутрисемейном узком кругу, не давая ему выйти за порог собственного дома и делая его оч сильно обремененным узким кругом общения и, собственно действий и ни какого влияния на социум в контексте ЩИРОКОГО КРУГА ДЛЯ ЛИЧНОГО ВЛИЯНИЯ в этом новом уже воплощении карма человеку не оставит а жизнь научит....эта новая жизнь будет учить- довольствоваться малым... Здесь сработает поговорка: кто был всем станет никем ( неизвестной большому социуму и не влияющим на его обширную судьбу весомой личностью) и наоборот, кто был никем тот станет всем - человека, в прошлой жизни проведшего всю свою жизнь в доме- служащего потребностям своего ближнего рода человеческого- родной семье- карма высветит ярким светом, как будто говоря ему:" Все! Хватит! Настал и твой уж час! Иди!!!" .Иди, и не гонясь ты за деньгами влияй на социум лучшими своими ты делами!и возможностями тоже - научась успешному и беспроблемному общению среди самых близких- а это родители, супруги, дети, сватьи и т.д., которые вечно " лучше знают" и " вечно учат жить" и " поучают, поучают!", поэтому ежедневное именно общение именно с самым близким кругом предстает в реальности самым сложным вариантом из всего набора социального влияния- общаться с чужими проще- пообщался и пошёл.Здесь же, в семье, не дай бог пообшавшись не так, человеку придется на себе прочувствовать " любовь и признание " родственников: человек может стать не таким как надо им всем, а их много и всем не угодишь но все равно придется научиться или станешь: не идеальной мамой, плохой хозяйкой, не такой женой : женой- пилой иль хуже, сварливой тещей, злой сестрой, и т.п......Научась общению среди своих ты беспроьоемно сможешь решать вопросы коммуникации среди...уже ...чужих! Ведь ты станешь, о, Божечки ! - мастером общения!!!........Но продолжим...Йогананда о желаниях. этого воплощения: о деньгах...

Хоть на ветер бросай золотое зерно,
Хоть давай его в рост — уж не все ли равно?
Ибо мы не трава и, когда закопают,
По весне прорасти никому не дано.
ГЛОССАРИЙ: Бросать на ветер — транжирить. Золотое зерно —
идол богатства. Не все ли равно? — скаредность и безрассудное
растрачивание равно иллюзорны. Когда закопают, прорасти никому не дано — привязанность к материальной жизни порождает стремление вернуться в физическую форму.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«О Человек, почему ты так превозносишь золото — независимо от того, копишь ли его на черный день или безрассудно транжиришь? Не
уделяй столь много внимания желаниям физического тела, ибо тело и все, что связано с ним, вскоре превратится в прах, не надейся обрести счастье в богатстве, ибо тело и все, что связано с ним, вскоре превратится в прах,
не имеющий никакой цены».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Если человек поклоняется золотому тельцу, то с метафизической точки зрения нет существенного различия, копит ли он золото подобно скупому рыцарю или пускает на ветер, — оба стиля жизни основаны на ложном
убеждении, что богатство является высшим источником счастья. Тот, кто прославляет деньги, ошибочно отождествляет свое «Я» с физическим телом, безопасность и комфорт которому пытается обеспечить любой ценой.
Как глупо приравнивать свое бессмертное сознание к бренной человеческой оболочке, которую смерть делает безжизненной и лишает всех желаемых качеств! С материалистической точки зрения даже семена травы более ценны, чем наш бесполезный прах.
В этом четверостишии можно найти и более глубокий метафизический смысл. Речь идет о жизни вообще, и в частности — о взращивании
интеллектуальной мудрости, необходимой для обеспечения материальных условий существования. Здесь также сказано о законе реинкарнации, движущей силой которого являются неудовлетворенные желания.
Материальные желания и стремления приводят к тому, что человек принимает эту землю за место, где можно осуществить желания и достичь высшего счастья. Поэтому большинство людей хочет, чтобы их
прерванная жизнь «по весне проросла вновь»; им хотелось бы встать из могилы в том же самом милом их сердцу теле, к которому они так привязаны, и продолжать ту же привычную жизнь — конечно, без ее проблем и разочарований! Но ни те, кто преуспел в накоплении «золотых зерен» интеллектуальной мудрости, ни оставшиеся невежами и бросившие свою жизнь на ветер потерянных возможностей не могут
вернуться на эту землю с тем же именем, в том же теле, с теми же способностями. Чтобы полностью пройти курс этой школы земного существования, они, согласно закону реинкарнации, придут опять, но с новым
телом и умом*. Если душа продолжает оставаться связанной материаристическим сознанием и мирскими желаниями, повторение инкарнации за инкарнацией неусвоенных уроков земного существования станет неизбежным.
Однако новое воплощение будет не таким, каким оно рисовалось в материалистических мечтах. Человек никогда не увидит этот мир в ореоле небесного сияния. И раз каждая бренная жизнь, прожитая нами, неповторима, мы должны извлечь из нее максимум пользы и не только накапливать рассудочное знание, позволяющее добиться «успеха» в мире,
но и обретать нетленную мудрость души. Получив Вечную Жизнь, никто не захочет вновь входить в оставленное временное телесное жилище.

[астропсихолог]

Безжизненный кувшин, что я купил однажды,
Вдруг тайны мне открыл.так делает не каждый.....Йогананда и Хайям....Продолжим?

[астропсихолог]

Дворец, где царь Джамшид пиры давал,
Прибежищем лисиц и ланей стал.
Бахрам разил онагров на охоте,
Смотри, он сам, сраженный смертью, пал*.
* В одном из старинных рукописных вариантов вместо «лисиц» стоит «львов» - взаимотрансформация этих животных происходит не только в результате ошибок при
многократном переписывании текстов — сам Хайям тоже рисует превращение львов в
лисиц и наоборот:
И лев, кормящийся с поборов на мечеть,
Лисицей пакостной становится, заметь.
Запомни навсегда простой закон природы:
На дармовых хлебах нельзя не зачерстветь.
(Перев. И. Голубева)
Нищий мнит себя шахом, напившись вина,
Львом лисица становится, если пьяна.
Захмелевшая старость беспечна, как юность,
Опьяневшая юность, как старость, умна.
(Перев. Г. Плисецкого)
Онагры (куланы) — дикие степные ослы. По легенде пещера, в которую Бахрам Гур
забежал в погоне за онагром, обвалилась и стала его могилой (гуром). — Прим. перев.

[астропсихолог]

ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
Только дикие животные населяют опустевший город, прославленный в прошлом роскошью царя Джамшида. Он упивался на пиру жизни
и кичился богатством, словно был бессмертным. Но даже гордые цари
падают головой во прах*.
Лань без страха топчет могилу прославленного охотника Бахрама и смеется над ним: его прошлая сила ныне обернулась бессилием. И всем людям тоже придется оставить свои владения —как бы велики те ни были. Мирская слава недолговечна так же, как
преходящи материальное богатство и роскошь.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Время разрушает все, что выглядит на земле великим; даже самое здоровое и крепкое тело подвержено смерти. Глядя на судьбу, настигшую всех, кто жил прежде, мы должны прийти к выводу, что нас, независимо от нашего величия или незначительности, ждет та же участь. Танец смерти втаптывает в прах все материальные свершения. Поэтому нам не
стоит укореняться в земной славе, роскоши и власти: каждая жизнь — всего лишь роль, исполняемая нами на подмостках времени. Текущий акт в любой момент может стать завершающим, и на сцену упадет занавес. Ролям, которые мы играем на земле, присуща лишь условная, временная реальность. Играть нужно хорошо, но следует помнить о Директоре и не отождествляться с непостоянством мира, не привязываться к
бренному. Все это умрет, а вместе с ним — все, чем человек гордился.
Однако будет продолжать жить смирение души, приносящее благословение Бога и Его вечный мир и радость.
*
Хоть сотню проживи, хоть десять сотен лет,
Придется все таки покинуть этот свет,
Будь падишахом ты иль нищим на базаре, —
Цена тебе одна: для смерти санов нет.
(Перев. О. Румера)

[астропсихолог]

Будь весел! Польза есть и в тяготе любой.
Подумаешь, судьба играется с тобой!
В ту Дверь войдя, ты стал игрушкою живой.
Но выйди в эту Дверь — вновь стань самим собой! (Перев. И. Голубева)

[астропсихолог]

Великие, что знанья стяг взметнули,
Светилами поэзии сверкнули,
И те из мглы не вырвались ночной:
Нам рассказали сказку — и уснули.
ГЛОССАРИЙ: Великие, что знанья стяг взметнули — мудрецы,учившие о бессмертии и, тем не менее, покорившиеся законам бренного
мира. Из мглы не вырвались — время и смерть смеются над знанием.
Уснули — смерть заставила замолчать голос мудрости.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
"Так устроен бренный мир, что даже познавших Бога святых и мудрецов, с поэтическим вдохновением возвещавших мудрые истины, смерть унесла прочь так же, как и простых невежд" - это понятно, Ананда йог,понятно, спасибо! Но зачем тогда Ананда ты все время делаешь упор в своих интерпретациях на то что отказаться надо от всего нам материального- отказаться и забыть! И зачем??? Зачем это делать если, по твоим же словам, первое твое же предложение сразу после четверостишия говорит сам за себя :" так устроен бренный мир". а значит, Ананда, все в нем - и бренное и вечное - аспекты одного и того же мира - зачем же тогда отказываться от них ????? ЗАЧЕМ ??????
Ведь можно же и принять... спокойненько -
а если извините ребёнок РОДИЛСЯ ужо мультимиллионером - в семье богатого папочки а тот, папаша, на протяжении 2- х последних своих инкарнаций страдал в нищете но духом был тверд и вот, наконец, умря и рождаясь он наконец таки получил сполна - родился в семье миллионера и сам родил чуть опосля и что???/им всем нужно взять и ни с того ни с сего начать отказываться от своего приданного богатства ???? Богатства от рождения, богатства по наследству ???? Ради чего вообще ??? Что ЭТО ИМ даст ???? Богатство не просто так- оно ведь настигает не убийц и террористов, наоборот - и те и те все - оч часто и за деньги....Так что это им даст, отказ или не привязка???? Как я могу сказать блондинке иль брюнетке:"не красьте волосы - они все в своё время по - се - де - ют. Точно также и с деньгами и с богатством - не имеющий их вначале не сможет отказаться и опосля! Так как если логически размыслить: невозможно отказаться от того, чего не имеешь априори!!!
Так как мы уже знаем что только примерно 3% населения являются действительно богатыми людями а 97 только приближается во снах к этому проценту, тогда скажи Ананда кому ты посвящаешь эти свои духовные все время строки??? У тебя: "Материалистическое настроение, желание материальных приобретений ведет к разочарованиям. Из множества болезненных переживаний, ясно продемонстрировавших эту истину, мы должны сделать вывод о том, что материальное счастье нас обманывает. Как бы ни был приятен текущий момент и каким бы многообещающим ни было будущее, материальные удовольствия все равно являются непрочными и преходящими;
им всегда сопутствуют разочарования и сожаления. Так происходит потому,
что душа никогда не сможет найти удовлетворения в чуждых ей мирских
удовольствиях; она всегда стремится обрести забытую вечную духовную радость. Поэтому глупо тратить время, надеясь, что бессмысленные действия приведут к разумным результатам. Но те дела, которые гармонируют с истинной природой души, несомненно принесут вечное удовлетворение..." Все это о тех 97 процентах которые считают деньги до зарплаты или кому- то другому??? Ананда, кто окружал тебя в течении жизни что большая часть твоих помыслов направлена на то чтобы люди не привязывались к материальным удовольствиям??? К чему им привязываться- то если зарплата у них составляет 20000 тысяч в месяц а кварплата может у иных может доходить до половины этой суммы!!!! А остальное отдать на продукты по сверхзавышенныи придуманным ценам и где???? Где их привязки???? Испарились не успевши объявиться??? Бедные привязки.

[астропсихолог]

В детстве ходим за истиной к учителям,
После — ходят за истиной к нашим дверям.
Где же истина? Входим всегда и уходим
Той же дверью. Вот смысл этой сказки, Хайям!

ГЛОССАРИЙ: В детстве — поиск Бога в юности свидетельствует о зрелости души.
За истиной — ища знаний об истине и практических методов ее обретения.
Учителя — гуру, духовные наставники, чье учение и личный пример вдохновляют ученика.
Входим и уходим той же
дверью — в глубокой медитации я через дверь интуитивного самоосознания вхожу в состояние непосредственного восприятия истины. Через эту же дверь я выхожу из сверхсознательного состояния в обычное бодрствующее сознание, но выношу с собой навечно обретенное понимание.
(Эта строфа «Рубайята» обычно интерпретируется как саркастическая насмешка над бессмысленностью интеллектуальных обсуждений
тайны жизни, но на самом деле здесь отдается дань уважения духовным учителям Хайяма, о которых он говорит в первой строке следующего четверостишия: «Когда - то просвещал нас синклит седых бород».)
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«В юности, будучи пылким богоискателем, я ходил к духовным учителям. В их возвышающем присутствии я прошел во врата пробужденной интуиции; от них я получил знание об истине и способах ее обретения. Я с энтузиазмом применил это знание в медитации, и единение с Богом, о котором я слышал раньше, стало для моей интуиции непосредственной реальностью. Выйдя из сверхсознательного состояния слияния
с Богом в обычное бодрствующее сознание, я вынес с собой обретенное знание, которое стало частью моей жизни. Через дверь интуитивного самоосознания я вхожу в сверхсознание и выхожу из него, но истина для
меня всегда является живой реальностью».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Очень важно пытаться обрести истинную мудрость в обществе возвышенных учителей, обретших истину. Максимальную пользу поиск
Бога приносит в юности, так как в эти годы закладывается фундамент всей последующей жизни. Слушая наставления познавших Бога душ и применяя на практике полученные от них техники единения с Богом, легко прийти к Нему через дверь самоосознания. В покое медитации мы можем войти через эту дверь в святилище блаженства, а когда мы выходим из глубокой и радостной медитации, то можем вынести с собой этот покой и радость, навсегда поселить их во всех покоях нашей жизни. Каждую божественную истину, которую мы постигли в сверхсознательном состоянии, можно продолжать интуитивно ощущать и в обычном бодрствующем сознании, в повседневной жизнедеятельности.

Отправлено спустя 6 минут 43 секунды:
Когда-то просвещал нас синклит седых бород,
Когда-то восхищал нас и нашей мысли плод...
А что в конце осталось? Последний вывод вот:
Сюда прилив примчал нас, отсюда вихрь несет*.

ГЛОССАРИЙ: Синклит седых бород — мудрые учителя, к которым Хайям ходил за истиной (см. предыдущее четверостишие). Нашей
мысли плод — самоосознание. Прилив примчал нас — начиная поиски Бога, я был нестоек и текуч, как вода. Отсюда вихрь несет — я стал легким, сильным и свободным; мой очистившийся дух стал вездесущим — он, подобно ветру, проникает всюду.
* В оригинале вместо прилив и вихрь стоит жидкость и ветер. Хайям неоднократно
напоминает, что физическое тело — это всего лишь совокупность четырех материальных первоэлементов (земли, воды, огня и воздуха):
Ты не волен в желаньях своих и делах?
Все равно будь доволен: так хочет Аллах!
Следуй разуму: помни, что бренное тело —
Только искра и капля, лишь ветер и прах.
(Перев. Г. Плисецкого)
В этом свете становится понятным, почему нас «примчал прилив» и «уносит вихрь»:
Ты каплей жидкости в отцовских чреслах был,
Вчера тебя исторг огонь — любовный пыл,
А завтра высохнешь, и прах развеет ветер.
Дано мгновение, чтоб ты вина попил!
(Перев. И. Голубева)
Человек, наполнившийся «вином» духа, избавляется от порабощенности материальными элементами:
Вот мы, вино, певец и этот ветхий дом.
И сердце, и душа наполнены вином,
Свободны от надежд, от страха пред Судом,
От праха с воздухом и от воды с огнем!
(Перев. И. Голубева) - вот в этих словах Хайяма заложена действительно я считаю, истина.

Отправлено спустя 4 минуты 8 секунд:
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«От просвещавших меня духовных учителей я получил зерно мудрости, которое посеял на ниве ума, глубоко вспаханной плугом преданности. В безмолвии медитации я регулярно поливал семя мудрости водой
из глубокого колодца концентрации, чтобы оно проросло и расцвело ярким вечно благоухающим цветком бессмертия. В конце концов я сорвал восхитительный божественный плод, намного превосходящий все мои ожидания и те незначительные духовные усилия, которые я приложил.
Раньше мой ум представлял собой океанический прилив материальных желаний. Ныне же божественные лучи солнца - души, пробившиеся из- за туч неведения, испарили материалистическую воду моей жизни и
превратили ее в могучий ветер энергии души, приобщенной к вездесущести Бога».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Семя мудрости в душу человека закладывает гуру, осознавший себя учитель; но состояние почвы и уход за растением зависят от искренности ученика. Идя по стопам учителей, мы должны посеять семя мудрости в почву своего сознания и поливать его водой самодисциплины и ежедневной медитации. Самодисциплина — это не самоистязание. Это
метод, позволяющий организовать и сконцентрировать неуправляемые
силы ума, выработать такой стиль жизни, который может принести истинное счастье. Настойчиво придерживаясь методов самодисциплины, мы можем не только избавиться от беспокоящих нас вредных привычек и желаний, приводящих к разочарованиям, но и обрести истинное счастье. Если мы слабы, непостоянны, а наш ум полон беспокойств, то мы, как вода, растекаемся по земле. Но одухотворившись самодисциплиной и глубокой медитацией, мы, подобно ветру, парим в вездесущести истинной природы души.
Поначалу поиски человеком Бога подобны приливам и отливам, ибо нас обуревает множество приземленных желаний. Однако если со временем мы преодолеем эти желания, то Бог преобразит нас в Дух. Тогда
наши души и наше понимание смогут перемещаться во всех направлениях божественной вездесущести.

Отправлено спустя 14 минут :
Так как все за меня решено в вышине
И никто за советом не ходит ко мне —
Зачерпни-ка мне в чашу вина, виночерпий:
Выпьем! Горести мира утопим в вине.
ГЛОССАРИЙ: Все за меня решено; никто за советом не ходит —без нашего сознательного согласия.
Выпьем чашу вина — благодаря интуиции обретем божественное сознание. Горести утопим в вине — избавимся от невежественных мыслей и низшего сознания.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Кажется, что нас поместили в мир, даже не спросив нашего согласия, и точно так же скоро выселят из него. Пребывая в невежестве, большинство людей не понимают, что они первоначально попали на землю как соучастники игры Бога. Те, в ком не развились мирские желания, вскоре будут взяты Им обратно*.
Повторяющийся инкарнация за инкарнацией
приход на землю и уход с нее — даже без проблеска знания о причине происходящего — на самом деле вызван потерей внутреннего сознания Бога и приобретением внешнего сознания, связанного с физическим телом, которое привязывает души к вечно вращающемуся колесу кармы, сковывает всех смертных законом причины и следствия.
Давай же наполним чашу интуитивным вдохновением, чтобы внешнее сознание утонуло в ней вместе с горестным восприятием себя как заложника судьбы, которая без спроса швыряет нас туда-сюда; пусть в этой чаше растворятся болезненные воспоминания, помимо воли всплывающие из глубин памяти».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Казалось бы, из ниоткуда мы пришли сюда и оказались запертыми в застенках темницы бренного существования. Так же внезапно нас переместят отсюда в неизвестность. Нет смысла плакать над тем, что непременно случается со всеми, кто живет и умирает во внешнем сознании. Лучше утопить весь непрошеный пессимизм в вечно свежей Радости ежедневной медитации. Чем глубже мы погружаемся в эту Радость (которая и есть Бог), тем больше мы осознаём божественную природу своей души и обретаем в этом свою бессмертную свободу.

Отправлено спустя 22 минуты 44 секунды:
От зенита Сатурна до чрева Земли
Семь ступеней одну за другой мы прошли.
Я распутал все петли вблизи и вдали,
Кроме самой простой — кроме смертной петли.

ГЛОССАРИЙ: Зенит Сатурна — под «зенитом» здесь понимается локализованный в человеческом мозге центр сознания и жизни. «Сатурн» указывает на Сатану — негативный аспект созидательной силы космоса, который посредством энергии майи (неведения) удерживает весь мир в состоянии иллюзии — кажущейся отделенности от Бога. Именно
это неведение управляет обычным человеком. Но в возвышенном состоянии божественного сознания невежество свергается с престола и его место в зените занимает мудрость. Чрево Земли — в трактатах по йоге это муладхара-чакра — первый из расположенных в позвоночнике центров духа, локализованный в области копчика. Представляет собой
первую из ступеней, по которым направленные внутрь сознание и жизненная сила совершают подъем к наполняющему мозг Духу. Семь сту-
пеней — семь чакр, йогических центров сознания. Высшей из них является локализованная в мозге около темени сахасрара-чакра. В учениях йоги этот центр образно называется тысячелепестковым лотосом, так как концентрированная энергия пребывающего здесь Духа излучает
тысячи лучей божественного света.
Мы прошли — я поднял свое сознание через шесть чакр до тысячелепесткового лотоса. Я распутал все петли — мое сознание прошло через все семь спинально-церебральных центров, распутывая в каждом из них удерживающий душу в теле узел жизненной энергии и сознания. Открытие каждого из центров влечет за собой разгадку множества космических тайн. Кроме смертной
петли — душа не может навсегда избавиться от кармы (так называемой судьбы — последствий прошлых поступков) и смерти, пока, погрузившись в Дух, не преодолеет полностью иллюзию и ее атрибуты (физическое, астральное и каузальное тела).
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«В глубокой медитации я преодолеваю телесное сознание; подняв жизненную силу через чакры (духовные спинально-церебральные центры) от земной вибрации основания позвоночника* до тысячелепесткового лотоса мозга, я воспринимаю божественную реальность. Находившийся в зените сознания Повелитель Неведения, который руководит моей жизнью (если я отождествляю себя с телом), ныне свергнут с престола; его трон занял я сам — всеведущая душа, единая с Духом.
Поднявшись по позвоночному каналу, я распутал в каждой из шести низших чакр узлы жизни и сознания, привязывающие меня к телу. Поэтому, войдя в седьмой центр — тысячелепестковый лотос, — я мгновенно обрел освобождение в космическом сознании.
Но данное медитационное переживание все же не полностью освободило меня. Из-за последствий своих прошлых действий (кармы) я не обрел вечной свободы в Духе. Чтобы порвать кармические связи и навсегда победить смерть, я должен вначале научиться в глубокой медитации сознательно покидать тело и возвращаться в него. Это искусство и
сопутствующая ему мудрость божественного сознания навсегда освобождают душу от иллюзии. В результате душа может оставить не только физическое тело, но также астральную и каузальную оболочки** и слиться с Вездесущим Духом — как полностью освобожденная душа!
* Описывая многообразие космического миропроявления, йога оперирует пятью понятиями: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти элементы по своей природе не физические; они являются пятью созидательными вибрационными энергиями, на которые творческая вибрация космоса (Аум или Аминь — первоэлемент всего творения) разделяет себя ради создания и поддержания Вселенной и тела человека. Человеческое тело и все его функции формируются и поддерживаются посредством пяти расположенных в позвоночнике нижних чакр: земли (центра у основания позвоночника — муладхары), воды (крестцового центра — свадхиштханы), огня (пупочного центра — манипуры), воздуха (сердечного центра — анахаты) и эфира (горлового центра — вишуддхи).
** Как на человеке может быть надето белье, костюм и пальто, так и воплощенная душа
покрыта тремя оболочками. Первая из них — каузальное (идеальное) тело, сущностью
которого является тонкая вибрация мысли. Компонентами каузального тела выступают
35 идей Духа, из которых образуется 19 более грубых проявлений, составляющих
астральное тело, и 16 основных химических элементов физического тела.Сознание обычного человека в бодрствующем состоянии сосредоточено на языке и других участках тела, в которых возникают вкусовые,
звуковые, зрительные, обонятельные и осязательные ощущения. Во время сна человеческий ум и жизненная сила уходят с поверхности тела в область сердца и нижней половины позвоночника. Таким образом, внимание отвлекается от приносящих беспокойство сенсорных ощущений; в
глубоком сне ум наслаждается покоем. Подсознательно он ощущает пребывание около невидимой блаженной внеформенной сферы души. В глубокой медитации ум и жизненная сила могут отключиться не
только от чувств, но также от внутренних органов и подняться по позвоночнику (через «чрево земли» в копчике и другие духовные центры) в мозг. Эти спинально-церебральные центры являются ступенями, по которым жизненная сила и сознание проявляются внешне через плоть, а внутренне — как Дух. Нервы и мышцы — пути, по которым жизненная сила и сознание перемещаются от внутренних центров к чувствам и объектам их удовлетворения. Но если жизненная сила и сознание текут по нервной системе и через позвоночник (единственный канал божественного сознания), то спинально-церебральные ступени открываются внутрь, распутывая в этих центрах узлы, привязывающие душу к телу и материальному сознанию. Семь ступеней, по которым порабощенная душа должна подняться к
свободе Вездесущести, представляет из себя копчиковый, крестцовый, пупочный, сердечный и горловой центры позвоночника, а также связанный с межбровным центром Христа продолговатый мозг и тысячелепестковый лотос. В йогических трактатах Индии эти семь духовных центров называются чакрами или лотосами, а в Библии — «тайной семи звезд» и «семью церквями» (Отк 1:20).
Обычно чакры людей окутаны дьявольским покровом неведения (майей), через который воспринимается только внешний мир материи.
Омар Хайям не зря называет дьявольское неведение «Сатурном» — древнеримские сатурналии (празднества, посвященные Сатурну) стали символом безудержных плотских наслаждений. Чтобы обрести божественное сознание, нужно избавиться от этого неведения, наполнив внутреннее сознание и церебральный центр мудростью, вспоенной медитацией. Когда в глубокой медитации душа поднимается в зенит сияющего тысячами лучей Света в голове, она тем самым свергает с трона Царя
Неведения и берет в свои руки власть над всеми нижними чакрами.
Но даже тот, кто вошел в такое высокое медитативное состояние, все еще не постиг финала мистерии жизни и смерти, а также не полностью избавился от влияния кармы — последствий семян поступков, совершенных в прошлых инкарнациях, и от зерен действий нынешней жизни. Забыв о причине, плоды которой мы пожинаем в виде страдания, люди говорят о злом роке. Но в свете мудрости становится ясно, что судьба — не что иное, как следствие содеянного в забытом нами
прошлом (в этой жизни или в предыдущем воплощении). Каждая причина порождает следствие: благая — хорошее, дурная — плохое. До тех пор пока душа остается заложницей кармы, она вынуждена проходить
циклы рождений и смертей. Чтобы постичь высшую тайну жизни и смерти, освободиться от власти кармы, йог должен уметь по своей воле в любое время выводить свою душу из тела через семь спинально-церебральных ступеней в сферу всемогущего вездесущего Духа и сознательно возвращаться обратно. Обретение этой высшей мудрости позволяет уничтожить иллюзию, окутывающую три тела — каузальное, астральное и физическое. Йог
может сознательно отбросить эти тела и, как свободная душа, погрузиться в Дух. Лишь в этом случае будет окончательно разгадана тайна жизни, смерти и судьбы: душа больше не будет принуждаться переживать эти феномены, являющиеся неотъемлемой частью мира майи. Если закрытый сосуд с соленой водой последовательно поместить в
две другие емкости, запечатать их и бросить в океан, то жидкость из
внутреннего сосуда не сможет слиться с океаном, даже если разбит внешний контейнер. Подобно этому, заключенная в трех телах человеческая душа плывет в океане Духа. Гибели одного лишь физического
тела не достаточно: душа, сокрытая двумя оставшимися оболочками, не освобождается, не сливается с духовными водами. Но благодаря мудрости душа после смерти может выйти также из астрального и каузального
тел и, подобно воде, сливающейся с океаном после того, как разбиты все три сосуда, стать Духом. После смерти Иисус не воскресал три дня. Этот период потребовался ему для работы с кармой трех тел (эту карму он взял на себя, чтобы избавить от страданий учеников и мир) и выхода души за пределы астральной и каузальной оболочек. Даже внутренне свободные божественные души внешне подчиняются законам космоса. Не согласись они принять некоторое количество космической иллюзии, они не смогли бы
оставаться воплощенными в этом мире майи: все атомы их тел растворились бы в Духе».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Обычно люди думают, что обращенная к Богу молитва — все, что необходимо для познания Его. Но слепая, механически произносимая
молитва годами остается без ответа. Это наглядно показывает различие
между жизнями теологов-теоретиков и познавших Бога святых. Изобретения делаются не с помощью механической молитвы, но посредством научного применения законов ума и Вселенной. И к величайшему из всех открытий - самоосознанию — можно прийти, последовательно применив искусство освобождения порабощенного беспокойствами сознания и сознательного слияния с Богом.
Йога, разработанная отточенными умами Индии, с научной точностью обучает искусству слияния индивидуальной души с вездесущим
Духом. Йогом является тот, кто посредством психофизического самоконтроля и медитации сознательно выводит свой разум из сфер внешнего бодрствующего сознания и бессознательного состояния сна в наполненное высшей радостью сверхсознание, сознание Христа, в аспект
Духа как космического сознания.
Когда йог перемещает сознание из состояний бодрствования и сна в сверхсознание, в его уме происходят определенные физические преобразования: внимание перемещается от объектов физических чувств к центрам позвоночника и, в конце концов, к расположенному в мозге высшему центру. В сознательном состоянии доминируют тело и внешний мир. В подсознании ум и жизненная энергия протекают через нижние физические позвоночные сплетения: йог видит сны или пребывает в глубоком покое. В сверхсознательном состоянии йог проходит через духовные центры позвоночника и мозга, осознавая истинную природу своей души. В сознании Христа душа обретает вселенское осознание Духа, достигает единения со всем мирозданием. В космическом сознании душа сливается с вездесущим Духом, пребывающим не только в физической Вселенной, но и вне ее.
Омар Хайям говорит, что этот обретенный им духовный опыт доступен всем, кто последовательно идет к воссоединению с Богом. Пройдя в глубокой медитации через различные состояния сознания, каждый
сможет найти разгадку высшей тайны жизни и смерти. Это четверостишие ясно свидетельствует о том, как далеко Омар Хайям
продвинулся по пути йоги — не по пути вина!

Отправлено спустя 45 секунд:
Сам Хайям по этому поводу говорил:
Что значит «путь кутил», что значит «зелье пить»?
Наперекор судьбе всегда веселым быть:
Не веселить народ, когда и так веселье,
А в невеселый день веселье всем дарить.
(Перев. И. Голубева)

[астропсихолог]

Кто в тайны вечности проник? Не мы, друзья,
Осталась темной нам загадка бытия.
За пологом про «я» и «Ты» порою шепчут,
Но полог упадет — и где мы, Ты и я?

ГЛОССАРИЙ: Шепчут про «я» и «Ты» — вызванное законом относительности ощущение отличия души от Духа. Полог — тонкое
восприятие божественных состояний, которое, тем не менее, скрывает Непроявленный Абсолют.
Где мы, Ты и я? — слияние с Абсолютом, неразделимое единение верующего и великого Космического Божества.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Погрузив внутрь сознание и жизненную силу, “выключив освещение” мышц, органов чувств, сердца и чакр, моя душа оказалась в седьмом центре — тысячелепестковом лотосе. Я стоял на пороге вечности, будучи не в силах проникнуть в ее тайны, неспособный полностью освободить Дух от физической, астральной и каузальной
оболочек.
Даже в таком возвышенном состоянии моя душа не могла приподнять полог внутреннего света* сверхсознания, сознания Христа и космического сознания, за которыми в святая святых находится Непроявленный Возлюбленный — Абсолют. После интуитивного сознательного «перешептывания» между душой
(«я») и Духом («Ты») я в глубочайшем экстазе воссоединился с неописуемым Бесконечным. В этом слиянии с Абсолютом исчезает отдельное существование моей индивидуальной души. “Я, крохотный смеющийся пузырек морской пены, стал самим Океаном Радости”»*.
В последовательности состояний духовного пробуждения первое переживание — сверхсознание, восприятие «Я» как души, как индивидуализации Духа. В более глубоком экстазе обретается сознание Христа,
единство с сознанием Бога, проявленном во всем творении: медитирующий воспринимает каждый атом Вселенной как часть себя. В еще более глубоком состоянии душа обретает космическое сознание, постигает Бога
как Высшего Творца, из которого изошло все разнообразие форм и состояний. Все это воспринимается как единосущее божественному бытию. В космическом сознании единение с Богом окрашено первым элементом разделения — «шепотом о “я” и “Ты”». Индивидуализированное «я» осознаёт свое единство с Высшим «Я», однако оно воспринимает Бога, Творца как нечто отличное от себя. Союз с Богом, или, другими словами, восприятие Бога, подразумевает двойственность: познающий и Познаваемое. Мы не можем воспринимать Абсолют или
соединяться с Ним, если Он безатрибутен. Чтобы познать Абсолют, нам нужно погрузиться в непроявленный Дух. В этом единстве нет больше «Ты» и «я» — только единое бесконечное вечное всеведущее
всегда свежее Блаженство. Об этом состоянии единства индийские священные писания говорят: «Тот, кто знает, тот знает, и больше никто не знает»**.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Судить о метафизическом переживании вышеописанного единства
мы можем, наблюдая процесс роста любви от человеческой до божественной. Будучи эгоистичными душами, супруги остаются разделенными в духе: каждый любит сам себя. Хотя внешне такие души и кажутся
соединенными, они не могут проникнуть в тайны вечного союза, не способны заглянуть за полог человеческой любви, которая из-за закона относительности подвержена постоянным изменениям и смерти. Но
если две души осознали, что любить себя глупо, если они избавились от эгоизма и устранили слепую дисгармонию, то их влюбленность перерастает в божественную любовь. Они понимают, что вначале завеса
эгоизма разделяла их на «ты» и «я». Но потом, по мере роста их понимания истинной природы любви, полог, разделявший эти души, падает, и их любовь становится божественной. В этой любви они обретают истинный союз, единство. Без божественной любви человеческая любовь не может быть полной и совершенной. Без катализатора божественной любви радость супружества не может быть длительной или воистину плодотворной. Никакая любовь не может быть истинной, пока не соединится с божественной любовью, так как любая истинная любовь исходит только лишь от Бога. Чтобы стать божественной, человеческая любовь должна быть глубокой и бескорыстной. Очищайте сердечную любовь до тех пор, пока она не станет божественной. Когда две души, прошедшие во многих инкарнациях через испытания и разочарования в человеческих взаимоотношениях, соединяются в божественной любви, они поначалу не понимают, что познали высшую тайну ее природы, — их взор не проникает до глубин небесной любви, исходящей от Бога. В этом состоянии две души переживают блаженство
взаимной бескорыстной, безусловной любви. Но со временем они погружаются в экстаз единения с любовью Бога и полностью утрачивают сознание отдельного существования. Таков закон божественной любви, согласно которому Дух всегда стремится привести многих к Единому.
Когда благодаря единению с любовью Бога человеческие взаимоотношения достигают совершенства, все различия растворяются в гармонии вечного Единого. Совершенной любви две души могут достичь в таких взаимоотношениях, как любящий–любимая, друг–друг или гуру–ученик (последнее
является высшим видом человеческого общения). Когда человеческая любовь двух душ преображается в божественную и сливается с любовью Бога, она способна равно изливаться на всех и воссоединять другие души с Единым.

[астропсихолог]

Я небо вопрошал: «Скажи, куда твой свет
Ведет мою судьбу по жизни столько лет?»
Услышал от него: «Ты знаешь сам ответ,
Но знаньем ты богат, а пониманьем — нет».
ГЛОССАРИЙ: Небо — обретаемое в глубокой медитации сознание, исполненное небесного блаженства.
Вопрошал — обращался к всеведущему вездесущему Духу.
Судьба — простой и математически точный
закон причины и следствия (карма): «Что посеет человек, то и пожнет»*.
Знаньем богат, пониманьем — нет — мирская мудрость духовно слепа, ибо интелектуальное понимание ограниченно и несовершенно.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Когда моя душа оказалась в той небесной вибрационной сфере экстаза, в которой ясно видна истина, я сравнил радость своего освобождения с плачевным состоянием остальных людей, ведомых судьбой, которую
они сами же и сотворили дурными привычками и кармой (последствия 7- ми поступков). И я спросил вездесущий Дух: “Почему они совершают ошибки, ведущие к страданиям?”
Внутренний голос ответил: “Они руководствуются лишь мирскими знаниями; у них отсутствует понимание, ибо они отвернулись от всевидящей и всезнающей интуиции”».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Даже очень мудрый человек не всегда может безошибочно распознать истину. Насколько же труднее выбрать в жизни верный путь людям,
чей разум ограничен. Часто они принимают решения под воздействием импульсивного влечения к объектам чувств, бессознательно подчиняются привычкам и порожденным ими же кармическим обстоятельствам. Они руководствуются полуслепым инстинктивным знанием. Путь такого ограниченного знания испещрен выбоинами иллюзии. Постоянно
спотыкающиеся люди показывают нам, какими несовершенными являются мирские знания.
Каждый человек наделен высшей способностью понимания: интуицией, всеведущей мудростью души. Но до тех пор, пока интуиция остается
неразвитой, люди в основном руководствуются ограниченными мирскими знаниями, и только изредка их сознание озаряют вспышки интуитивной мудрости. Наряду с хорошими поступками они совершают массу ошибочных действий и приобретают множество дурных привычек. Причинно-следственный закон кармы заставляет человека подчиняться им же самим
созданной судьбе, которая нередко наполнена страданиями. Но в череде неверных поступков и их нежелательных последствий растет наше понимание. Присущая каждому интуиция постепенно пробуждается, и ее мудрость берет на себя роль руководителя. И человек переходит от несчастий к счастью, от суеверия к осознанию истины; он выходит из мрака невежества в радостное свободное состояние божественного экстаза.

Отправлено спустя 11 минут 59 секунд:
Спросил у чаши я, прильнув устами к ней:
«Куда ведет меня чреда ночей и дней?»
Не отрывая уст, ответила мне чаша:
«Ах, больше в этот мир ты не вернешься. Пей!"

ГЛОССАРИЙ: Чаша — физическое тело со свойственным ему сознанием.
Устами — собственной мудростью. Куда ведет меня чреда ночей и дней? — где скрыт источник живой воды Духа, пропитывающей материальную жизнь?
Не отрывая уст, ответила — трансцендентный Дух близок моей внутренней мудрости.
Больше в этот мир ты не вернешься — причинно-следственный закон больше
не будет принуждать тебя воплощаться. Пей — приобщись к божественному блаженству Духа.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Ощутив в медитативном самадхи безграничный и вездесущий Дух, моя душа вернулась в хрупкий телесный сосуд. Благодаря пробужденной божественной мудрости я и в нем тоже почувствовал присутствие живой воды Блаженства, которая, вытекая из родника Вечной Жизни, пропитывает мое тело и все существование. В процессе интуитивного
постижения это блаженное космическое сознание сказало мне: “И в медитации, и в обычном бодрствующем сознании непрестанно насыщайся Духом. Так твоя душа навсегда освободится от порабощенности циклами рождений и смертей”».
На первой стадии экстатического соприкосновения с Богом (савикальпа-самадхи) ученик видит и ощущает Дух как вневременное вездесущее всегда свежее Блаженство. При этом он не воспринимает ничего из проявленного мира. Человек не теряет сознания, но так глубоко погружается в сознание Бога, что забывает о всем мироздании — видит лишь
океан Духа и не замечает волн сотворенных Им форм. Позже, на более высокой стадии единения с Богом (в нирвикальпа-самадхи), йог овладевает искусством привносить в повседневное сознание опыт прикосновения к Богу и постоянно осознавать Его наряду с
ощущением тела. Обычный человек считает, что тело принадлежит ему, но достигший состояния нирвикальпа воспринимает тело как собственность Господа. В этом высшем переживании космического сознания верующий подобно Богу одновременно осознаёт Дух, всю материю и свое крохотное тело тоже; во всех малых волнах материи он видит океан
Духа. Интуитивно он наполняет «чашу» своего тела живой водой Вечной Жизни. Космическое сознание говорит ему: «Пей духовный нектар
бессмертия! Однажды ты метафизически умрешь (сможешь избавиться от всех трех тел — физического, астрального и каузального), и закон причины и следствия, правящий всеми жизнями, никогда больше не заставит тебя вернуться на эту бренную землю».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
На протяжении всей земной жизни нас не покидает ощущение своей чужеродности здесь. Однако, как бы высоко мы ни парили в небесах
трансцендентной мудрости и интеллектуализма, насколько бы мы ни проникались высшими истинами и возвышенными идеалами, ногами мы все же стоим на земле. Поэтому следует научиться пить чудесный нектар благости, собранный со всех цветов жизни. Истинной мудрости известно, как использовать свои возвышенные концепции и переживания применительно к повседневной жизни и тем самым извлечь максимум пользы
из любых обстоятельств.
Люди, не знающие о реинкарнации, думают, что живут и умирают только раз, что никогда больше не вернутся на землю. Им кажется, что
нужно наполнить свои дни как можно большим количеством материальных удовольствий. Такие люди говорят: «Будь человек мудр или невежествен, он все равно умрет и не сможет вернуться сюда, даже если очень захочет. Так к чему все усилия и попытки познать законы жизни?» . Однако полное иллюзии материалистическое существование достойно
сожаления. Поэтому нужно хорошенько усвоить, что намного лучше (как для нынешней, так и для будущей жизни) пребывать в безопасной башне мудрости, чем находиться на краю вулкана духовного пессимизма и дурных привычек, грозящего извергнуть огненную лаву несчастий.
Верит ли человек в реинкарнацию или нет, но факт, что в каждом конкретном облике мы рождаемся лишь раз. Поэтому нужно хорошо
играть свою нынешнюю роль в этой божественной драме на земных подмостках. Надо сделать это как можно лучше, правильно использовав предоставленный данной жизнью шанс успешно реализовать себя в
определенной свыше роли, доставив этим удовольствие небесному Отцу и обретя тем самым вечное счастье. Ананда ты прав во всем как и Хайям.и чтобы я не говорила дальше ты скорее прав.

Отправлено спустя 15 минут 24 секунды:
Безжизненный кувшин, что я купил однажды,
Вдруг тайны мне открыл (так делает не каждый):
«Я с чашей золотой царем был, а теперь
Служу я пьяницам для утоленья жажды».
ГЛОССАРИЙ: Безжизненный — оцепенение тела в экстазе; также негативное, подобное смерти, состояние души, проявляющей себя в виде телесного сознания.
Кувшин — физическое тело и телесное сознание.
Тайны мне открыл — телесное сознание ответило на вопрос, заданный интуицией души. Так делает не каждый — обойдя словесные
ограничения, заговорил на интуитивно понятном вселенском языке вибрации мысли. Золотая чаша — божественная радость. Был царем —
служу пьяницам — в бодрствующем состоянии сознание иногда влечется к божественной радости, а в остальное время потакает чувствам.
Жажда — вечное стремление к счастью, недостижимому в телесных удовольствиях.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Войдя в самадхи, в экстатический транс, я (душа) внутренне бодрствую, тогда как тело (кувшин) остается неподвижным, словно безжизненное (или спящее). В процессе божественной интроспекции я общаюсь с направленным внутрь телесным сознанием, которое отвечает на вопросы души интуитивно понятным вселенским языком вибраций мысли. Открывая тайны своего бренного существования, телесное сознание сообщило, что оно, как истинный образ Духа, порой живет возвышенно, внутренне черпая золотой чашей божественную радость. Но в остальное
время оно предпочитает мирскую жизнь, отдаваясь тривиальным плотским удовольствиям.
Моя душа пыталась передать божественные ощущения телу, любящему материю, лишенному живой мудрости и духовно мертвому. Мне хотелось увидеть, сможет ли телесное сознание откликнуться на неоднократное переживание экстаза и стать духовно бессмертным, утолив
жажду счастья не мирскими удовольствиями, а божественной любовью и радостью души».
В состоянии самадхи тело внешне кажется погруженным в глубокий сон; все физиологические функции заторможены. Хотя в кувшине физического тела душа отсутствует, внутренне она духовно бодрствует, опьяняясь божественной радостью. Подобно тому как во сне тело частично бездействует, но ум удовлетворен, так в состоянии экстатического транса (состоянии глубокого сознательного сна) тело полностью неподвижно, но внутренне бодрствующая душа чрезвычайно счастлива*. Страшиться погружения в экстатический транс самадхи так же глупо, как бояться заснуть.
О человеке, который так поглощен чтением книги, что ничего не слышит, нельзя сказать: «Он без сознания». Просто книга настолько захватила его, что внешне он кажется потерявшим чувствительность.
Подобным образом адепт йоги может так глубоко погрузиться в радостный контакт с божественным сознанием, что не будет воспринимать телесных ощущений и осознавать окружающей обстановки.
Экстаз, божественный транс — это не наркоз, отключающий внутреннее и внешнее сознание. Тот, кто ничего не воспринимает ни снаружи, ни внутри, находится в каталепсии. Такое состояние является следствием болезни или может быть искусственно вызвано псевдойогами,
которые оказывают давление на определенные железы тела. Но транс истинного самадхи приходит только как безмерное опьянение божественной любовью.
Во время переживания экстаза, когда тело кажется мертвым или спящим, обращенное внутрь телесное сознание способно ощутить божественную любовь, исходящую от чистого сознания души. Если такие переживания будут повторяться часто, они помогут телу забыть иллюзорную привязанность к мирским удовольствиям и стать духовно пробужденным. Воистину, жить только на телесном уровне — подобно смерти. Пробудиться в Боге и отвернуться от внешнего мира — значит
действительно стать живым, ибо именно таково естественное состояние «Я», души.
* Мистики всех религий впадали в транс самадхи, во время которого их тела были бездыханными и неподвижными. Можно упомянуть святую Терезу Авильскую, чье тело
порой цепенело, и изумленные монахини не могли изменить его положения или вернуть подвижницу во внешнее сознание.
Те, кто может полностью отдаться молитве или практикует йогические техники, позволяющие направить сознание внутрь, могут в конце
концов достичь савикальпа-самадхи, в котором душа соединена с Богом, но тело пребывает в оцепенении транса. На нашем земном плане
лишь немногие способны обрести высший экстаз нирвикальпа-самадхи.
В данном состоянии сознание всегда неразрывно связано с Богом, но внешне продолжает проявляться через тело (которое весьма успешно выполняет свои материальные обязанности), оставаясь при этом божественно непривязанным к результатам труда. Достигшие нирвикальпа- самадхи обретают освобождение в Боге еще в нынешней жизни.
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Как бы ни был человек внешне «духовно мертв», в душе он остается образом Бога. Внешнее проявление души человека, погрузившегося в
мимолетные мирские наслаждения, временно приобретает негативную природу, превращается в эго, забывшее высшую радость внутреннего
общения с Богом. Попытаться вдохновить свою душу, чья истинная природа сокрыта невежественной жизнью, постараться вызвать внутри духовный отклик — это наш долг. Свечи счастья шумной внешней жизни однажды догорят, тогда как руководимая мудростью самообузданная жизнь зажжет на алтаре бессмертия души яркие светильники всегда свежей божественной радости, которые будут гореть вечно.

[астропсихолог]

Мне горестно смотреть, когда гончар жесток.
Он глину мнет и бьет, и на любой пинок:
«О смилуйся! Ведь я, как ты, была живая!..» —
Все время слышится из глины голосок*.

ГЛОССАРИЙ: Смотреть — в состоянии транса созерцать внутренним всевидящим духовным оком.
Гончар — Творец, Космический Разум. Глину мнет и бьет — придает космической энергии облик человека. О смилуйся — О Космический Закон, не будь так строг ко мне.
Глины голосок — интуитивный разум воплощенной души.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«В состоянии транса я вошел в ту сферу Космической Вибрации, из которой исходят все живые существа. Своим духовным оком я наблюдал, как божественный Созидающий Разум превращал энергию в атомы
и формировал из них зародыши тел**, в которые вселяются инкарнирующие души".
Интуитивный разум душ, принуждаемых законом кармы рождаться в темнице ограничивающих их свободу тел, просит Космический Закон, совместно с которым Созидающий Разум подготавливает новые тела для очередной инкарнации: «Смилуйся! Пусть твой приговор, не смотря на тяжесть совершенного мною, не будет слишком суровым, пусть кармические последствия моих прошлых неверных поступков не будут
чересчур тяжелы».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Как бы мы ни были заняты текущими делами и заботами, нужно рано утром, а также после дневных трудов вечером погружаться в безмолвие глубокой медитации. Единение с Богом позволяет нам увидеть божественный Разум как истинного Творца всего сущего. Действуя в согласии с Космическим Законом, этот Разум представляет собой созидающую
длань Господа. Но следует помнить, что большая часть материала, из которого божественный Разум лепит нашу судьбу, сформирована добровольно совершёнными нами поступками. Наши действия сообщают
Космическому причинно-следственному Закону, сколько добра и зла мы заслужили, и в соответствии с этим божественный Разум создает наши тела и определяет конкретные условия жизни. Пока мы не научимся приводить свои действия в соответствие с волей Бога, нам так или иначе придется плакать и молить об избавлении от нами же вызванных страданий. Поэтому в жизни нет ничего важнее богопознания. Никакие достижения невозможны без санкции Бога и его Созидающего Разума. Нельзя освободиться от болезненных последствий дурных поступков без сонастроенности души с Богом, который делает так, чтобы Космический Закон действовал нам во благо.
Пройдя через предначертанные нам кармой муки рождения, трудности жизни и ужас смерти, мы должны сосредоточиться на «прожаривании» семян кармы, ибо поджаренные семена не прорастают*. Те, кто
сжег в рожденной медитацией мудрости прошлую карму, если и инкарнируют, то только добровольно.(* В Йога-сутрах Патанджали (1.51) сказано: «Когда все низшие тенденции разума разрушены, самадхи называется “без семени”». — Прим. перев.).
Не забывайте о самой важной из всех ежедневных обязанностей —о приближении к Богу. Входите в безмолвие глубокой медитации. Достигайте единения с божественным Скульптором. Лепите свою судьбу такой, какой хотите ее видеть:
"Каким ты видишь мир, таким и создавай,
Живым движением над смертью восставай.
Сказал ты: «Самому б пошевелить рукою...»
Нет, не посмеешь ты; а смеешь, так давай! ".
(Перев. И. Голубева).

Отправлено спустя 7 минут 29 секунд:
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Верь минуте текущей — будь счастлив теперь!
ГЛОССАРИЙ: Не оплакивай — что проку сожалеть?
Вчерашние потери — унесенные временем материальные приобретения.
Ни былой, ни грядущей минуте не верь — в космическом сознании есть только вечное настоящее — в нем отсутствует иллюзия прошлого и будущего. Будь счастлив теперь — обрети в вечности текущего мгновения всегда свежее божественное блаженство.
ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
«Что проку сожалеть об ушедших годах и утраченных материальных
приобретениях? В космическом сознании твоя жизнь пребывает в вечности, вне категорий времени, без начала и конца. Вместо прошлого и будущего там лишь вечное настоящее. Обретя непреходящую божественную радость, ты увидишь, что прошлое, которое когда-то казалось таким важным, не существует. И будущего тоже нет сейчас. Все сожаления о вчерашних днях и заботы о завтрашних растворяются в нетленной сладости всегда нового духовного Блаженства, в счастье Вечного Настоящего — единственной реальности».
ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Пусть сегодня чаша вашей жизни наполнится удачей. Отбросьте сожаления об ушедшем прошлом и мечты об иллюзорном будущем, из-за которых вы теряете реальное настоящее. Вся горечь вчерашних потерь и беспокойство о завтрашнем дне рассеются, если день сегодняшний прожить правильно. Через двадцать четыре часа каждое «сегодня» превращается во «вчера». Поэтому если мы прожили сегодняшний день как должно, то тем самым заложен прочный фундамент будущего и сделан благотворный вклад в копилку прошлого. Ни в сфере духовного развития, ни в повседневных делах не стоит
зацикливаться на прошлых свершениях, а также откладывать достижение успеха на будущее*. Сосредоточьте свои усилия в настоящем, и рано или поздно ваши попытки увенчаются успехом.)))